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　　 跟佛家讲的真如本性，确实就是一回事。在梁武帝时候有一位大德居士傅大士，是弥勒菩萨的化身。他有一首偈语，把佛和道融到一起了，也说明佛道的原理是相通的。他的偈语说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”这不就是从老子这几句中化出来的吗?这个东西，不是心，也不是物;既是心，也是物。心和物，本来就是同一个东西。这一点，现代科学也已经证明了。

　　物理学上讲，极微观的物质，既有粒子的特性，又有波的特性，叫做波粒二象性。也就是说，粒子换一个角度看就是波。粒子就是波，物质就是波。那么心理呢?说到底也是波。脑电波、生物波，确实是波。所以说心和物都是波，而波也是假象。我们从这里面就可以体会到这个“万象主”，能够生波、生物质的这个东西叫做真如本性，叫做道。

　　它“不逐四时凋”，不管春夏秋冬怎么变换，它是不变的。这就是道之体。道之体讲起来确实比较玄奥，难免让人“惚兮恍兮”，“恍兮惚兮”，而道之用就比较明了。

　　道之用，有时候也不太容易理解。《弟子规》就是道之用，有些人用得非常圆融自在，有些人用起来就磕磕碰碰。有人学了《弟子规》，反而跟人家冲突了。我在老年大学讲课，有人听课之后，知道《弟子规》好，于是赶紧就推荐给儿子，让他用《弟子规》来教孙子，但是他儿子不愿意接受，于是他就非常地生气。不学《弟子规》的时候，家里相安无事，学了之后反而闹矛盾了。

　　所以道之用，有人用得比较圆活，有人用得比较生硬。用得生硬往往说明对道之体理解得不够。所以我们在体用两个方面都要学习和理解，以后一旦出了问题，我们就很清楚问题是出在哪里。既然找到了问题出在哪里，离解决也就不远了。

　　如果找不到问题出在哪里，就非常麻烦。譬如有人知道“行有不得者，皆反求诸己”，但是反省反省，我确实没有错啊，确实是他错啊;我知道天下本无事，但是他就是来找我麻烦，你说我该怎么办呢?往往就会卡在这个地方。

　　实际上，这还是说明理没有搞清。明明自己有不是，却还以为自己没有不是。所以通常情况下，我们还是要先明理。